小谈《论语》

今日在杜维明教授的“儒家伦理学”课上讨论《论语》，提出了两点疑难：
一、《论语·雍也》道：子曰：知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。
从这则的出发点来看，孔子刻意地将“知者”和“仁者”二者区分开来，作为两个不同的个体存在。知者为有智慧之人，而仁者乃仁义之君子。二者并不应有矛盾——知者和仁者不应是二相互排除之识别。但此章却刻意置二者貌似对立之营——“水”对于“山”、“动”对于“静”、“乐”对于“寿”——不知目的何在？难道仁者就不能是知者，知者就不能使仁者吗？杜教授回答说，二者并不是对立的，而只是适应不同样的人之不同“道路”。如果一个人好“水”，好“动”，好“乐”，则有质为知者；而如果有一个人好“山”，好“静”，向往”寿“，则有仁者之质。也就是说，如果想要了解孔子之学，不可用一种西方思维提倡的二元论角度来理解。与其把”思想——身体“、“神圣——亵渎”给区分开来，更应该用一种整体的观点来同时接受二者，就如一和谐的阴阳图一样，阴中有阳，阳中有阴。

二、《论语·泰伯》记载：子曰：民可使用之，不可使知之。
这句话的意思首次接触容易解释成以下：可以去指导和利用民众（用，可施也——《说文》），却不能让民众得到知识。而儒学的核心价值之一就是“学”，讲究的是每个人都探索知识，了解天道，以成君子。这段岂不是与儒家学说相反，而更像是黄老无为愚民之道？梁任公为了解决此矛盾，将问题归根于标点符号错位，并将此章重建为：子曰：民可，使用之，不可，使知之。也就是说，如果民众已经达到了一定的知识和道德水平，君子即可放心用之，而尚未达到这种水平，君子则需让他们学到知识，故使知之。杜教授认为任公此举过为牵强，也无甚必要。建立在标点符号不变的基础上，他建议如此来读此章：对于一个领导人来说，他是可以指挥民众，根据情况最佳的分配劳动力的，从而“使用之”。另一方面，领导人则没有办法强加学与民众，故”不可使知之”：学习和获得知识必须是一个个体自己的选择和过程，而不可强行灌输之。故云“为己而学”也。如此看来，“不可使知之”有别于黄老无为愚民之道。在这里领导人并不有意主动地去让民众变得愚昧，而只是朴实地接受现实状况，并不刻意勉强履行不可求之事。

三、圣
圣的繁体字是“聖”：上为耳和口，下为王。即使说，圣人就是一个有能力听天下事、并肯定自己观点、行王道的凡人。可惜简化“聖”为“圣”后则无法了解到此字的由来及用法。